[책] 폭력이란 무엇인가?

폭력이란 무엇인가 - 슬라보예 지젝 지음, 이현우.김희진.정일권 옮김/난장이

빌 게이츠는 말합니다. "아직도 수백만명의 사람들이 이질로 죽어가고 헛되이 죽어가고 있는데 컴퓨터가 뭐가 중요한가?"

이에 슬라보예 지젝은 말합니다. "어떤 상황에서는, 즉각 참여하고자 하는 충동에 저항하는 것, 끈기 있고 비판적인 분석을 사용하여 '일단 기다리면서 두고보는'것이 유일하게 할 수 있는, 진정으로 '실제적인' 일일때도 있다." 그리고 "공부하고, 공부하고, 또 공부해야." 한다.

슬로베니아 출신의 스타 철학자(?) 슬라보예 지젝의 폭력에 대한 성찰은 주관적인 폭력과 싸운다면서 구조적 폭력에 가담하는 자들의 위선을 폭로하는 것으로 이야기를 시작합니다. 사회적 행위자, 사악한 개인, 억압적인 공권력, 광신적인 군중이 행하는 폭력 등 주관적인 폭력에만 초점을 맞추고 즉각적인 참여를 강요함으로써 다른 형태의 폭력. 즉, 구조적인 폭력이라는 우리 문제의 중심으로 부터 주의를 빼앗아 버리는 자유주의적 공산주의자에 대한 비판은 한국의 현실에서는 강남좌파로 번역되어도 그다지 틀린 얘기가 아니다라는 생각을 합니다. 물론 디테일은 상당히 다르고 그 파급효과와 범위도 다르겠지만 상당히 거친 비교이기는 해도 너무나 동떨어진 비교는 아니라는 느낌입니다.

책 내용으로 돌아가보면
자유주의적 공산주의자에 대한 폭로 이후 이야기는 그들이 혐오하는 그 폭력을 유발하는 것은 구조적인 폭력이며 이 폭력의 궁극적인 원인을 이웃에 대한 두려움에 두고 있습니다. 그리고 그것이 어떤 식으로 언어 자체에 내재된 폭력의 기초를 이루게 되는지를 보여주고 있습니다.

이 시점에서 텍스트는 개념이 개념을 서로 보증하고, 과거의 위대한 철학자의 글이 보증의 근거가 되며, 이로써 죽은 철학자의 말이 새로이 추인 받아 현재의 의미가 되는 전형적인 철학책의 텍스트로 변모합니다.
한마디로 다 읽고나면 뭔가 똑똑해진 느낌인데 구체적으로 무엇을 얻었는지 알려면 다시 한번 문장 하나 하나를 읽어 보아야하는 상태가 된다는 얘기입니다.
OTL ←이 시점인거죠.

지젝 스스로가 에필로그에 다룬 이 책의 교훈은 다음과 같습니다.

첫째, 폭력을 노골적으로 비난하고 '나쁜 것'으로 매도하는 것은 하나의 탁월한 이데올로기적 조작이자, 사회적 폭력이 가진 근본형식을 보이지 않게 만드는 일종의 신비화이다.

둘째, 진정으로 폭력적이 되는 것, 사회적 삶의 기본 변수를 폭력적으로 뒤흔드는 행위를 감행하는 것은 어렵다.

약간의 부연을 하자면 중국의 문화대혁명의 교훈을 들 수 있겠습니다.
낡은 기념물들을 파괴한다고 해서 과거를 진정으로 부정할 수 있게 되는 것은 아니며, 그것은 차라리 자신의 불능을 감추기 위한 '행위로의 이행'이고, 과거를 제거할 수 있을 만큼 충분히 폭력적이지 못했다는 실패의 증명이다.라는 거죠.

셋째, 주체적 폭력과 구조적인 폭력 사이의 복잡한 관계가 말해주는 교훈은 폭력이 어떤 행위의 직접적인 속성이 아니며, 폭력은 행위와 그 행위가 이루어진 맥락 사이에, 그리고 어떤 행동이 활동적인 것과 비활동적인 것 사이에도 퍼져있다는 것이다. 동일한 행위일지라도 그 맥락에 따라 폭력으로 간주 될 수도 있고 비폭력으로 간주 될 수도 있다.

그리고 제가 받은 교훈은 이렇습니다.

우리의 태도, 우리의 행동, 우리의 말을 의심하라!
진의는 다른 것일지도 모른다.
입니다.

※ 2005년 가을, 파리 교외 폭동 사태에 대한 견해

어떤 미래상도 내세우지 않은 폭동. 어떤 특별한 요구도 하지 않는 시위대에 대해 지젝은 파리 폭동은 구체적인 사회경제적 주장에 근거한 것이 전혀 아니며, 이슬람 근본주의를 주장하는 것은 더더욱 아니였다며, 폭동은 단지, 가시성을 얻기 위한 직접적인 노력이였다고 이야기 한다.

다시 말해서 한 사회 집단이 프랑스의 일부이자 프랑스 시민이었음에도 불구하고, 그들 스스로 진정한 정치적, 사회적 공간에서 배제되어 있다고 느꼈으며, 그래서 자신들의 존재를 대중에게 뚜렷하게 부각시키고자 자학적인(그들이 불태우거나 파괴한 차나 학교는 부유한 이웃들의 것이 아니라 대부분 시위자들이 속한 바로 그 계층의 사람들이 힘들게 장만한 것들이였다) 폭력이였다는 것이다.

그들은 폭력적인 행동을 통해 말을 건것이며, 그 메시지는 "우리는 여기에 있다. 당신이 싫든 좋든!"이며 애써 안보는 척해도 소용 없다는 외침이란 것이다.

참고) 사회적 원자-사회적 눈사태의 원자 물리학(p.133)
사람마다 난동에 가담하는 '문턱값'이 다르며, 스탠포드의 사회학자 마크 그라노베터에 따르면 문턱값은 "문제가 되는 일(여기에서는 난동에 가담하는 일)을 했을 때 개인의 인지된 이득이 인지된 비용을 넘는 시점"이다.
어떤 사람은 10명이 난동을 부리고 있으면 난동에 뛰어들고, 또 어떤 사람은 60~70명이 되어야 가담한다. 사람에 따라서는 어떤 상황에서도 난동에 가담하지 않을 수도 있고, 또 극소수는 혼자서도 난동을 일으킬 수 있다.

말인즉슨 결과는 원인에 비례하는 것이 아니라 문턱값의 배열에 따라 민감하게 변화한다는 것이다.

100명의 사람들이 0에서 99까지의 문턱값을 가진다고 할 때, 문턱값이 1인 사람을 제거하면 첫 번째 사람이 난동을 부리기 시작해도 나머지 사람들은 단순히 서서 지켜볼 것이다. 누구도 난동에 가담하는 두 번째 사람이 되려고 하지 않으면 연쇄반응은 일어나지 않는다.


※ 기독교의 하느님은 자비로운가?
기독교적인 관점에서 우리 인간은 원죄를 갖고 태어난다. 우리는 결코 빚을 다 갚을 수 없으며 자력으로 스스로를 구제 할 수도 없다. 우리는 오직 신의 자비와 신이 베푸는 최고의 희생 속에서만 구원 받을 수 있다. 하지만 기독교는 도저히 납득할 수 없는 자비의 행동, 우리의 빚을 같아주는 행동을 통해 정의 사슬을 끊어버리는 제스처를 취하는데, 우리는 그 속에서 더 많은 빚을 지게 된다. 우리는 영원히 그리스도에게 빚을 지게 되며, 그가 우리릴 위해서 한 일에 대해 영원히 보답할 수 없다. 과연 그리스도의희생은 자비로운가?


※ 종교는 고귀한 가치인가?
우리는 종교로 인해 폭력이 발생하면 폭력 그 자체만을 비난한다. 종교의 진의는 고귀한데 이를 잘못 해석한 사람들이 터무니 없는 짓을 저질러 버렸다는 태도이다. 이로써 종교는 그 가치를 계속 보증 받는다.
그러나 2천년 동안이나 계속 폭력적인 행동의 이유가 종교인 사람들이 끊임없이 나타나고, 지금도 종교를 이유로 폭력이 정당화 되는 경우가 있다면 이는 종교 자체에 배척과 불관용, 폭력이 내재되어 있는 것은 아닌지 의심해 봐야 하는 것은 아닌가?